MEDITACION TAOISTA-ZEN II

                          

La búsqueda del propio ser interior, lleva a descubrir las semillas que pueden habitar en la memoria de violencia o tranquilidad, de bondad o rabia, de discordia o paz. Para ello es necesario calmar la mente. En río revuelto no se puede ver qué circula en él. El filósofo Chang Chung-yuan sostiene que la palabra paz en chino es “ho  p’ing” la que expresa con más precisión “armonía y tranquilidad”. Significando lo opuesto a la discordia. Hemos visto que en el Taoísmo no se excluyen los opuestos sino que se integran y equilibran en una especie de danza cósmica. La meditación, con armonía y tranquilidad, saca a luz aspectos contradictorios de nuestro carácter. No podemos expulsar una parte de nuestro corazón, ni una parte de nuestra mente, pero podemos transformarlos y utilizarlos con un propósito superior. De esa manera utilizamos la energía de la violencia o el enojo para construir paz. La meditación es un algoritmo de transformación constante de nuestro ser en forma consciente y creativa.

Hemos dicho que, para el taoísmo, los caminos que conducen a la iluminación son el discernimiento ontológico y la quietud profunda. Ejemplo de meditación de quietud atribuida a Pei I:

Si colocas tu cuerpo con la postura correcta y te concentras en el Uno, la armonía Celestial descenderá sobre ti. Mantén consciente tu interior en unión con el Absoluto. Dios morará dentro de ti y tú habitarás en el Tao. Este logro te llenará de alegría. Serás como un ternero recién nacido, que observa pero sin buscar nada. (Creativity and Taoism: A study of Chinese Philosophy, Art, and Poetry, p. 123)

Pei I notó que, por efecto de sus palabras, Nieh  Chüeh estaba entrando en la quietud, y comenzó a cantar:

           
Como un esqueleto es su estructura / como cenizas carentes de chispas es su mente / genuino en su conocimiento, sólido y verdadero, / no está fundado en el razonamiento. / Oscuro y carente de luz, no posee mente, / no es accesible a discusiones. / !Ah! ¿ Entonces qué tipo de persona es él ahora?

 

 

 Con esta historia el filósofo desea ilustrar la tranquilidad lograda a través de la quietud profunda. Estado en el cual lo intelectual y el razonamiento desaparecen, solo queda la conciencia de serenidad. Es lo que los budistas llaman samadhi. Normalmente para eliminar lo intelectual de la conciencia debe hacerse a través de negaciones. En cambio en la tranquilidad profunda se puede lograr una manifestación más adecuada la cual es positiva y conduce a la iluminación. El mismo Chuang Tzu en el capítulo 23 sostiene: 

Cuando la atmósfera está en gran calma, se ilumina con la luz del cielo. Cuando brilla la luz del cielo, el hombre ve al hombre. El hombre, que ha obtenido la perfección, permanece, ahora como siempre, estable y al hombre constante acuden los hombres y en él descansan. El Cielo le ayuda. A aquel, a quien los hombres acuden y en quien descansan, se llama varón celeste y al que el Cielo ayuda se le llama hijo del Cielo. (Versión española de Carmelo Elorduy, Monte Avila Latinoamericana, Caracas, Venezuela, 1991).

Las traducciones del chino pueden ser sumamente dispares. MI versión traducida del inglés:

Cuando un hombre es extremadamente tranquilo, entonces la Luz Celestial le es otorgada. Quien emite esta Luz Celestial ve su Ser Real. Quien cultiva su Ser Real logra el Absoluto. Cuando logra lo Absoluto el elemento humano desaparece, entonces las cualidades celestiales vendrán en su asistencia.

Chuang Tzu decía que Lao Tzu se quedaba quieto, inmóvil como un cadáver y sin embargo se revelaba como un dragón. En otras palabras simbólicamente se expresaba como un hombre que había logrado la iluminación, su estado natural original. La persona que logra este estado cuando se sienta no tiene ningún pensamiento, cuando camina carece de preocupaciones, en la profundidad de su mente nada queda. En otras palabras esta persona, con virtud moral, ha logrado a través de la contemplación un elevado estado de integración psíquica.

El capítulo 16 del Tao Te-king  (o Ching), por Lao Tzu dice:

           

Esta cita del mismo Tao Te-King (o Tao Te-Ching) describe detalladamente los aspectos progresivos de la contemplación, que va de la acción a la no-acción. Lo que es lo opuesto de las funciones psíquicas. Mediante la no-acción se logra la quietud absoluta. En ese estado el individuo se fusiona con miles de cosas, las penetra y abarca a todas ellas. Este es un estado de altruismo.

Íntimamente conectada con la meditación es la respiración. En un poema de Ch’u Yüan (muerto c. 288 B.C.) sugiere una técnica para lograr el Tao mediante la respiración controlada. Esta es una transcripción libre:

Come seis tipos de aire y bebe rocío puro para preservar la pureza de tu alma. Respira en la esencia del aire y exhala el aire viciado. El Tao es menudo y sin contenido, y sin embargo es extenso y sin límites. No confundas tu alma—el mismo será espontáneo. Concéntrate en la respiración y el Tao quedará contigo en el medio de la noche.

El énfasis sobre los ejercicios de respiración emerge del mismo Tao Te King:

La perfecta respiración y el adoptar los ejercicios adecuados para obtener la sabiduría transcendental es expresada por Chuang Tzu como hsin chai, o sea: “la mente en ayuno”.  En el Capítulo IV lo dice así:

Con estas citas el filósofo desea expresar que los ejercicios de respiración eran recomendados en el Taoísmo pues fortalecían el proceso de meditación. Chuang Tzu usa la expresión “respirar a través de sus talones” para referirse a la persona perfecta, mientras que la persona común respira por la garganta.

No hay que enfatizar demasiado las técnicas, como lo he dicho repetidas veces, pues el mismo Chuang Tzu advierte sobre no depender meramente de los ejercicios físicos, sean de respiración o de otro tipo, sin el discernimiento de los fundamentos filosóficos. Pues no es mediante ejercicios que se alcanza la longevidad sino mediante el vacío de la mente, olvidando todo y poseyendo nada para alcanzar la pureza y la infinitud. Para los taoístas los ejercicios de respiración facilitan la sabiduría espiritual. Ahora bien realizarse como ser espiritual se logra mediante el despertar espontáneo de la conciencia pura, desde el centro profundo del ser. Esto es un momento absoluto sin tiempo ni espacio. Proviene del más elevado nivel de la propia naturaleza. El punto final es liberarse de la propia existencia. Luego viene la visión del sol que amanece. Le sigue la posibilidad de experimentar la Unidad. A posteriori deja de existir el pasado y el presente. De esta forma el individuo alcanza el estado de no estar vivo ni muerto. En ese momento sabe que la destrucción de la vida no significa la muerte, y que el nacimiento no significa la vida. Este individuo ha interactuado con todo y aceptado todo. Para él todas las cosas proceden a la destrucción y todas las cosas proceden a la construcción. Esto es  llamado tranquilidad  en la confusión. Tranquilidad en confusión significa el logro a través del caos.

Lograda la iluminación, el sujeto ve todo como Uno, sin condicionamientos del pasado o del presente, de la muerte o la vida, de la destrucción o de la construcción. Nada lo puede confundir, entonces logra la tranquilidad de la integración liberándose de toda confusión. Este es el método de “perder y perder” o de abandono. La búsqueda habitual del conocimiento consiste en incorporar día tras día. En cambio la búsqueda del Tao consiste es abandonar creencias y pensamientos, perder día a día.

La meditación taoísta es realizable, pero la filosofía de perder la propia existencia es extrema para la mente occidental, e incluso para la mayoría de las mentes orientales. Como se sabe Lao Tzu no murió como Buda, no fue crucificado, como Jesús, ni se fue al cielo como Mahoma, simplemente dejó su texto a un guardia fronterizo y salió de China. Se perdió en el vació. Nada más se sabe de él. Tampoco quiso que se supiera. No dejó trazos en el cielo ni la tierra. No nos agobió con problemas personales, ni buscó la inmortalidad, ni la fama. Nos dejó la ausencia y el silencio.  

©Pietro Grieco

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Para este texto he tomado conceptos de:

Cuang Chung-yuan, PhD:  Creativity and Taoism: A Study of Chinese Philosophy, art, and Poetry, de. Harper Colophon books, New York, San Francisco, London, 1970).

Chuang Tzu,  Versión española de Carmelo Elorduy, Monte Avila Latinoamericana, Caracas, Venezuela, 1991.

Huston Smith: The World’s Religions, Harper Collins Publishers, N.Y., N.Y. 10022, 1991.

Diversos escritos de Thich Nath Hanh.

A todos ellos mi gratitud, también agradezco a TeeTee mi gatita que viene a meditar conmigo. Ver foto. 

 

©Pietro Grieco 

AGRADEZCO POR TODOS LOS COMENTARIOS RECIBIDOS, Y EN ESPECIAL EL DE AMBRIOGIO POR SUS ALENTADORES CONCEPTOS SOBRE LA RECIENTE EDICIÓN DEL LIBRO "SINTONÍA CON EL SER":

 "Querido amigo Pietro, que bien leer tu libro" En sintonia con el Ser" aqui frente a las rocas de las Dolomiti. Pensamientos profundos y nunca pesados gracias a las historias agradables y relatos utiles a la meditacion. Gracias" 
VER Meditacion I

 

UN AFECTUOSO ABRAZO A TODOS, P.G.